ذكر سبحانه في سورة الحشر ثلاثة أصناف من أهل الإيمان: المهاجرين، والأنصار، والتابعين لهم بإحسان، مبينًا فضلهم ومكانتهم، ومثنيًا عليهم بما هم له أهل؛ ومما جاء في فيهم قوله تعالى: { والذين تبوءوا الدار والإيمان من قبلهم يحبون من هاجر إليهم ولا يجدون في صدورهم حاجة مما أوتوا ويؤثرون على أنفسهم ولو كان بهم خصاصة ومن يوق شح نفسه فأولئك هم المفلحون} (الحشر:9)، والمقصود في الآية الأنصار الذين ناصروا رسوله صلى الله عليه وسلم عند هجرته إلى المدينة. وقد ورد في سبب نزول هذه الآية أكثر من رواية، أصحها ما رواه البخاري و مسلم ، أن رجلاً جاء إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: إني أصابني جوع، فأرسل إلى بعض نسائه، فقالت: والذي بعثك بالحق ما عندي إلا ماء، ثم أرسل إلى أخرى، فقالت مثل ذلك، حتى قلن كلهن مثل ذلك: لا والذي بعثك بالحق ما عندي إلا ماء، فقال: من يضيف هذا الليلة رحمه الله، فقام رجل من الأنصار فقال: أنا يا رسول الله، فاصطحبه إلى بيته، فقال لامرأته: هل عندك شيء قالت: لا إلا قوت صبياني، قال: فدعيهم يتلهون بشيء، فإذا دخل ضيفنا فأطفئي السراج، وأريه أنا نأكل. فقعدوا وأكل الضيف، فلما أصبح غدا على النبي صلى الله عليه وسلم فقال: ( قد عجب الله من صنيعكما بضيفكما الليلة)؛ وفي رواية البخاري: فأنزل الله قوله تعالى: { ويؤثرون على أنفسهم ولو كان بهم خصاصة}.
الإشكالية هي أن الإنسان جبل على الأخذ أكثر من العطاء، وعلى الأنانية أكثر من الإيثار، لذلك نجد الله يصف الأنصار بأنهم "وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ" ويكمل باقي الآية بقوله تعالى "وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ" (الحشر: 9). الرأي الذي أميل له هو أن فلسفة الأخلاق تطورت، كون نوازع الشر في الإنسان تغلب في كثير من الأحيان على نوازع الخير، ومبادئ مثل: الحرية والعدل والمساواة لم تظهر للوجود إلا لكون الإنسان في جوهره يمارس نقيضها. ويؤثرون على أنفسهم - موقع مقالات إسلام ويب. لذلك فإن القول: إن الفطرة "سليمة" و"خيّرة" هي كون الإنسان يولد لا يميل للخير أو للشر، أي أنه "نقي" لخلوه من التجربة وبالتالي من المعرفة، وغالباً ما تدفع التجارب الإنسان كي يكون محباً لذاته، شحيح وجشع وهذه صفات لها جذور فطرية مرتبطة بطبيعة الإنسان.. في المقابل ربطت السعادة وراحة البال بمكافحة هذه الصفات الجوهرية للنفس وتهذيبها، وقليل من الناس يستطيعون ذلك، لذلك وُلدت فلسفة الأخلاق لتقود البشر إلى مكافحة هذه النوازع التي قلما يخلوا منها إنسان بدرجات متفاوتة. هذا يجعلني أفكر دائماً في التحديات التي يواجهها الإنسان خلال مسيرة حياته، فالأمر ليس اختياراً سهلاً فكل منا يواجه الحياة بالتواءاتها ومتطلباتها وضغوطها وتصادماتها، وهذه الظروف تدفعه في كثير من الأحيان إلى تغليب الصفات الجوهرية الفطرية وتحثه على الأثرة لا الإيثار وعلى الأخذ لا العطاء.
إياك والأنانية وحبّ الذات المبالغ فيه، فطابع المسلمين الإيثار والجود والعطاء. {وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} [الحشر: 9] {إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا * الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَيَكْتُمُونَ مَا آَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ} [النساء: 36- 37]. {وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ * لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ} [المعارج: 24- 25].
ومن خلال هذه الآية، وسبب نزولها، يمكن إدراك أهمية صفة الإيثار في حياة المجتمع المسلم؛ الأمر الذي ينعكس على تطور المجتمع وتقدمه لما فيه خيره في الدنيا والآخرة؛ وبالمقابل بينت الآية الكريمة أثر صفة الشح على حياة المجتمع؛ وما يؤدي إليه من التباغض والتحاسد وتقطيع روابط الألفة والمحبة بين أفراد المجتمع.
ويظهر لي أن مدارس الزهد الصوفية وفلسفة التقشف كلها توجهات لمغالبة النفس الأمارة بالسوء، تحث عليها "النفس اللوامة"، إذ يبدو أن هناك شبه صراع يدور داخل الإنسان بين نفس تدفعه للحب والذات والاستئثار دون الناس، وبين نفس تلومه على هذه الأنانية. وهذا الصراع تختلف درجته من شخص لآخر، فمنا من يتغلب على النفس الأمارة بالسوء، ومنا من يتصالح معها، وآخرون يستسلمون لها. و يؤثرون على أنفسهم. وقد سألت نفسي ذات مرة: هل الزهد يتعارض مع طبيعة البشر؟ وهل الأخلاق تحث على الزهد؟ ولا أقصد الابتعاد عن ملذات الحياة فقط بل السيطرة على الجشع والأنانية والغل، ووجدت أن هذه صفات أهل الجنة، والتحدي في الحياة هو تحقيقها "وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ إِخْوَنًا عَلَى سُرُر مُّتَقابِلِينَ" (الحجر:47). فهل هذا يعني أن البشر لا يستطيعون التخلص مما في صدورهم من غل وأثرة في الحياة الدنيا، وأن جميع النوازع الخيّرة والأخلاق الرفيعة هي محاولة لتهذيب ما يتراكم فطرياً في الصدور من شرور عبر دورة الحياة؟ هناك من ينظر للإنسان نظرة مثالية غير واقعية، وهي نظرة عادة ما نربطها بفلسفة الدين، فلكون ديننا الحنيف يدعو للمثل العليا، يعتقد البعض أن الإنسان يولد وهو يحمل هذه المثل كجزء من فطرته ومن ثم يصنع أبواه ومجتمعه منه الإنسان الذي نراه، والحقيقة أن وجود المثل العليا هو لكون الإنسان في جوهره يميل إلى الظلم وحب الذات، ويندر أن يوجد إنسان ليس لديه درجة من الانحياز، حتى كبار الزهاد.
قال: فبت معه تلك الليالي الثلاث، فلم أره يقوم من الليل شيئًا، غير أنه كان إذا استيقظ من نومه، ذكر الله وكبر حتى يقوم لصلاة الفجر، ولم أسمعه يقول إلا خيرًا، فلما مضت الليالي الثلاث، وكدت أن أحتقر عمله، قلت: يا عبد الله! لم يكن بيني وبين أبي خصام ولا هجرة، ولكن سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول لك ثلاث مرات: ( يطلع عليكم الآن رجل من أهل الجنة)، فطلعت أنت الثلاث المرات، فأردت أن آوي إليك، لأنظر ما عملك فأقتدي به، فلم أرك تعمل كبير عمل، فما الذي بلغ بك ما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ؟ فقال: ما هو إلا ما رأيت، غير أني لا أجد في نفسي لأحد من المسلمين غشًا، ولا أحسد أحدًا على خير أعطاه الله إياه. قال عبد الله: فهذه التي بلغت بك، وهي التي لا تطاق. وقد ساق كثير من المفسرين هذا الحديث عند تفسيرهم لقوله تعالى: { ولا يجدون في صدورهم حاجة مما أوتوا}، وصلة هذا الحديث بسبب النـزول، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما قسم للمهاجرين ما فتح الله عليه من أموال بني النضير، دون الأنصار، كان من الممكن أن يكون ذلك سببًا دافعًا لإثارة الحسد في نفوسهم، فبين سبحانه سلامة صدور الأنصار تجاه أخوانهم المهاجرين خاصة، وبين رسول الله صلى الله عليه وسلم بهذا الحديث أهمية سلامة الصدر تجاه الآخرين عامة.