وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ (113) قوله تعالى: ولا تركنوا إلى الذين ظلموا فتمسكم النار وما لكم من دون الله من أولياء ثم لا تنصرون فيه أربع مسائل: الأولى: قوله تعالى: ولا تركنوا الركون حقيقة الاستناد والاعتماد والسكون إلى الشيء والرضا به ، قال قتادة: معناه لا تودوهم ولا تطيعوهم. ابن جريج: لا تميلوا إليهم. أبو العالية: لا ترضوا أعمالهم; وكله متقارب. وقال ابن زيد: الركون هنا الإدهان وذلك ألا ينكر عليهم كفرهم. الثانية: قرأ الجمهور: تركنوا بفتح الكاف; قال أبو عمرو: هي لغة أهل الحجاز. وقرأ طلحة بن مصرف وقتادة وغيرهما: " تركنوا " بضم الكاف; قال الفراء: وهي لغة تميم وقيس. وجوز قوم ركن يركن مثل منع يمنع. الثالثة: قوله تعالى: إلى الذين ظلموا قيل: أهل الشرك. "ولا تركنوا إلى الذين ظلموا فتمسكم النار" - جريدة الغد. وقيل: عامة فيهم وفي العصاة ، على نحو قوله تعالى: وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا الآية. وقد تقدم. وهذا هو الصحيح في معنى الآية; وأنها دالة على هجران أهل الكفر والمعاصي من أهل البدع وغيرهم; فإن صحبتهم كفر أو معصية; إذ الصحبة لا تكون إلا عن مودة; وقد قال حكيم: عن المرء لا تسأل وسل عن قرينه فكل قرين بالمقارن يقتدي فإن كانت الصحبة عن ضرورة وتقية فقد مضى القول فيها في " آل عمران " و " المائدة ".
وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ (113) وقوله: ( ولا تركنوا إلى الذين ظلموا) قال علي بن أبي طلحة ، عن ابن عباس: لا تدهنوا وقال العوفي ، عن ابن عباس: هو الركون إلى الشرك. وقال أبو العالية: لا ترضوا أعمالهم. وقال ابن جريج ، عن ابن عباس: ولا تميلوا إلى الذين ظلموا وهذا القول حسن ، أي: لا تستعينوا بالظلمة فتكونوا كأنكم قد رضيتم بباقي صنيعهم ، ( فتمسكم النار وما لكم من دون الله من أولياء ثم لا تنصرون) أي: ليس لكم من دونه من ولي ينقذكم ، ولا ناصر يخلصكم من عذابه.
الوقفة الخامسة: قال ابن عاشور: هذه الآية أصل في سد ذرائع الفساد المحققة أو المظنونة. الحفاظ على الهويّة والثّبات على القضيّة | رابطة خطباء الشام. وسد الذرائع دليل شرعي معتبر، تبنى عليه العديد من الأحكام، فكل ما أدى إلى تعطيل فرض شرعي فلا يجوز قربانه، وكل ما أدى إلى تحريم ما أحل الله فلا يجوز إتيانه، وكل ما أدى إلى تحليل ما حرم الله فلا يجوز تناوله. ولا يحسن بنا أن نختم الحديث عن هذه الآية من غير أن نذكر قول الحسن البصري المتعلق بهذه الآية الكريمة، حيث قال: جعل الله الدين بين لاَئين: { ولا تطغوا} ، { ولا تركنوا}. فقد لخص الحسن الدين كله بأمرين: النهي عن الطغيان، والنهي عن الركون إلى الظالمين. وفي هذا دلالة على أهمية تجنب الركون إلى أهل الظلم؛ لما في ذلك من توهين لأمر الدين، وإضعاف لشأنه.
وصحبة الظالم على التقية مستثناة من النهي بحال الاضطرار. والله أعلم. الرابعة: قوله تعالى: فتمسكم النار أي تحرقكم بمخالطتهم ومصاحبتهم وممالأتهم على إعراضهم وموافقتهم في أمورهم.
وفي قوله تعالى: "وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لَا تُنْصَرُونَ" تدليل على عظيم تجريم فعل الركون إلى الذين ظلموا، لمن اتخذهم ركناً يأوي إليه ويرتكن عليه ويركن في ظله، فلن يكونوا لكم أولياء ولا أنصار يحولون بينكم وبين عذاب الله بعدما رضيتم بهم أولياء وأنصار في الحياة الدنيا، واستغنيتم بهم عن ولاية الله سبحانه ونصرته. الوقفة الأخيرة: فعل المسّ ناسب فعل الركون، فإن كنتم تظنّون بأنّ دعمكم للظالمين بالسكون والميل اليسير، هذا الركون العادي الخارجي السطحي كما في ظنّكم ليس بالأمر الجلل وغير نافذ في أصل الظلم، فهو تماماً كما ستمسّكم النار مسّاً يوم القيامة فهل هذا بالعذاب اليسير الهيّن ؟ ومنذ متى كان عذاب الله يسيراً هيّناً ؟، وهو العزيز القائل: " وَلَئِن مَّسَّتْهُمْ نَفْحَةٌ مِّنْ عَذَابِ رَبِّكَ لَيَقُولُنَّ يَا وَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ". (21: 46). هذا والله تعالى أعلم.
لا تركنوا إلى الذين ظلموا، وهي من الآيات الواضحات في التحذير من ولاية غير المؤمنين. بل إن الآية تنهى عن مجرد الركون والاطمئنان إليهم، فما لنا من دون الله من أولياء، ولئن ابتغينا منهم مساعدة ونصرا، فالنصر من عند الله وحده. وأنى لعدوك أن يكون صادقا معك في أي شأن عادي، فكيف بمسألة متعلقة بنصرك وتفوّقك؟! إن القرآن واضح كل الوضوح في مسألة الولاء والبراء، بل جعلها من مسائل التوحيد. والآيات كثيرة في توضيح الولاء، وأنه لله ورسوله وللمؤمنين؛ وليس أي مؤمنين، بل الذين خضعوا لله تعالى واتضحت هويتهم ومقاصدهم. ولذلك جاء في سورة المائدة التي حذرت من ولاية اليهود والنصارى على وجه التحديد فقال الله تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَتَّخِذُواْ الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاء بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ" (المائدة، الآية 51)، وبينت بعدها أن الذين يسارعون فيهم هم المنافقون. وبعدها جاء السياق بالحديث عن الردة، وكأن الله يقول إن اتخاذ غير الله وليا قد يقود إلى الردة، وبعدها جاء النص حاسما: "إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ * وَمَن يَتَوَلَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغَالِبُونَ" (المائدة، الآيتان 55 و56).
سنن أبي داود: 4031 وقد شدّد في مخالفة الكفّار في كلّ مجالٍ؛ لتتجلّى البراءة منهم بوضوحٍ، وتبرز الهويّة الإسلاميّة، وذلك في العبادات والسّلوك وفي المظاهر الاجتماعيّة وفي الهيئة والصّورة، عَنْ يَعْلَى بْنِ شَدَّادِ بْنِ أَوْسٍ، عَنْ أَبِيهِ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: ( خَالِفُوا الْيَهُودَ، فَإِنَّهُمْ لَا يُصَلُّونَ فِي نِعَالِهِمْ، وَلَا خِفَافِهِمْ). سنن أبي داود: 652 وعن الْحَجَّاجُ بْنِ حَسَّانَ، قَالَ: دَخَلْنَا عَلَى أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ، فَحَدَّثَتْنِي أُخْتِي الْمُغِيرَةُ، قَالَتْ: وَأَنْتَ يَوْمَئِذٍ غُلَامٌ وَلَكَ قَرْنَانِ، أَوْ قُصَّتَانِ، فَمَسَحَ رَأْسَكَ، وَبَرَّكَ عَلَيْكَ، وَقَالَ: ( احْلِقُوا هَذَيْنِ -أَوْ قُصُّوهُمَا- فَإِنَّ هَذَا زِيُّ الْيَهُودِ). سنن أبي داود: 4197 وإنّ الحكمة من التّمسّك بالهويّة الإسلاميّة والتّحذير من التّشبّه بغير المسلمين: أنّ التّشبّه بهم قد يُفضي إلى مصيرنا، قال تعالى: { وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لَا تُنْصَرُونَ} [هود: 113]. لقد خلّفتِ الحرب -الّتي شنّها النّظام الغاشم- على شعبنا السّوريّ الحرّ، الكثيرَ من الويلاتِ والدّمار، وإنّ أخطر ما يصيب الشّعبَ السّوريَّ إنّما هو: محاولات طمس هويّته، وتغيير ثقافته، وتأجيج الصّراع بين مكوّناته، حيث إنّ حرب الأعداء لأمّةٍ من الأمم، إنّما يكون بالتّركيز على ضرب مقوّمات هذه الأمّة، وذلك بضرب عقيدتها، وتشويه تاريخها، وإضعاف لغتها، وسلخها من كلّ أصولها الّتي تنتمي إليها، وذلك من خلال سلك طرقٍ واضحةٍ ومدروسةٍ بعنايةٍ.