تاريخ النشر: الثلاثاء 1 ربيع الأول 1425 هـ - 20-4-2004 م التقييم: رقم الفتوى: 47440 13916 0 340 السؤال هناك بعض النقاط التي صعبت عليّ في موضوع البلاغة والإعجاز في القرآن الكريم، وأريد منكم أن تساعدوني بإيجاد أربع آيات تشتمل كل منها على نوع من أنواع البلاغة، والإعجاز القرآني، مع بيان هذا النوع، وشرحه -زادكم الله من فضله إيمانًا، وقوة-. أوجه البلاغة في قوله تعالى أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُزْجِي سَحَابًا.. - إسلام ويب - مركز الفتوى. الإجابــة الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله، وصحبه، أما بعـد: فقد تقدم لنا فتاوى كثيرة في الإعجاز القرآني، ولك أن تراجع من ذلك الفتوى: 25400 ، والفتوى: 39959 والفتوى: 12479 ، والفتوى: 24129. وأما أوجه البلاغة: فلا تجد آية من القرآن، إلا وفيها من أوجه البلاغة ما يبهر العقول، ولك أن تنظر في قوله تعالى: أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُزْجِي سَحَابًا ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكَامًا فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ جِبَالٍ فِيهَا مِنْ بَرَدٍ فَيُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَصْرِفُهُ عَنْ مَنْ يَشَاءُ يَكَادُ سَنَا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بِالْأَبْصَارِ {النور:43}، ففيها: طباق في قوله تعالى: فَيُ صِيبُ بِهِ.. وَيَصْرِفُهُ.
الغَرَض الذي سِيقَتْ له الآيات: الإشارة إلى أن أدلة التوحيد في غاية الظهور والوضوح وتقرير ذلك. ومناسبتها لما قبلها: لما قرر ضلال من أشرك به، قرر هنا دلائل التوحيد، وأشار إلى أنها في غاية الوضوح والظهور. والاستفهام في قوله: ﴿ أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُسَبِّحُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ... ﴾ [النور: 41] للتقرير، والمخاطب الرسول صلى الله عليه وسلم، أو كل مَن يصلح لهذا الخطاب، والمراد بالتسبيح هنا ما يشمل الخضوع والانقياد والعبادة، وتدخل في ذلك الصلاة. وقوله: ﴿ وَالطَّيْرُ صَافَّاتٍ ﴾ [النور: 41] برفع الطير عطفًا على فاعل يسبح، ونصب صافاتٍ على الحال من الطير، ومعنى صافات: باسطات، ومفعول صافات محذوف تقديره: أجنحتهنَّ. تفسير: (ألم تر أن الله يزجي سحابا...). وخص الطير لكون تسبيحه على هذه الحالة العجيبة عند وجوده بين السماء والأرض؛ إذ إنَّ بسطها أجنحتها بين السماء والأرض من أعجب القدرة وأوضح الدلالة على أن الله مستحق للتنزيه والتقديس. وقد اختلف في فاعل ﴿ عَلِمَ ﴾ مِن قوله: ﴿ كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلَاتَهُ وَتَسْبِيحَهُ ﴾ [النور: 41]: فقيل: هو الله عز وجل؛ أي: كل مسبح ومصلٍّ في السماوات والأرض والطير - قد علم الله صلاته وتسبيحه، كما قال: ﴿ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا ﴾ [الإسراء: 44]، وهو سبحانه لا يعزب عنه شيء في السماوات ولا في الأرض.
{أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُزْجِي سَحَابًا ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكَامًا فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ جِبَالٍ فِيهَا مِنْ بَرَدٍ فَيُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَصْرِفُهُ عَنْ مَنْ يَشَاءُ يَكَادُ سَنَا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بِالأبْصَارِ} [ النور 43 - 44] سبحانه وحده يملك أسباب الحياة, و من تلك الأسباب ما يسوقه العلي القدير من سحاب متراكم محمل بماء الحياة فصيب بفضله من يشاء بالخيرات و يمنع من يشاء اختباراً و امتحاناً لتتساير سننه الكونية مع بعضها فتظهر سنة السعي و الضرب في الأرض و الأخذ بالأسباب لنيل المكاسب في تناسق بديع. { أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُزْجِي سَحَابًا ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكَامًا فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ جِبَالٍ فِيهَا مِنْ بَرَدٍ فَيُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَصْرِفُهُ عَنْ مَنْ يَشَاءُ يَكَادُ سَنَا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بِالأبْصَارِ} [ النور 43 - 44] قال السعدي في تفسيره: أي: ألم تشاهد ببصرك، عظيم قدرة الله، وكيف { { يُزْجِي}} أي: يسوق { { سَحَابًا}} قطعا متفرقة { { ثُمَّ يُؤَلِّفُ}} بين تلك القطع، فيجعله سحابا متراكما، مثل الجبال.
وقيل: فاعل علم كل مصلٍّ ومسبح؛ أي: علم كل مصلٍّ ومسبح صلاةَ نفسه وتسبيح نفسه الذي ألهمه وعلمه. والأول أولى؛ لقوله بعدها: ﴿ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ ﴾ [النور: 42]، فهذا التذييلُ لتأكيد علمه بهم، وأنه تعالى لا تخفى عليه طاعتهم ولا تسبيحهم. وقوله تعالى: ﴿ وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ﴾ [النور: 42] يشير إلى أنه تعالى قد أقر بتنزيهه وتقديسه بلسان الحال أو المقال جميعُ مَن في السموات والأرض والطير، وأنه فوق ذلك يملكها ويملك ما فيها من الخزائن، فلا مفرَّ لأحد من الرجوع إليه؛ ولذلك قال: ﴿ وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ ﴾ [النور: 42]. والاستفهام في قوله: ﴿ أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُزْجِي سَحَابًا ﴾ للتقرير. ومعنى يزجي: يسوق، والسحاب جمع: سحابة، وهي: الغيم؛ يعني: حالة كونه قِطَعًا متفرِّقة. ومعنى: يؤلف بينه؛ أي: يضم بعضه إلى بعض، فيجعل القطع المتفرقة قطعة واحدة. ومعنى: ركامًا أي: متراكمًا قد اجتمع بعضه فوق بعض. ألم تر أن الله يزجي سحابا ثم يؤلف بينه 🖤 - YouTube. وترى في قوله: ﴿ فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلَالِهِ ﴾ بصرية، والوَدْق: المطر، و(الخلال) جمع خَلَل، كجبال جمع جبل، والمراد بـ(خلال السحاب) فرجه ومخارج القطر منه، و(البَرَد): حب الغمام.
وقوله: ( ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكَامًا) يقول: ثم يجعل السحاب الذي يزجيه، ويؤلف بعضه إلى بعض ركاما، يعني: متراكما بعضه على بعض. وقد حدثنا عبد الحميد بن بيان، قال: أخبرنا خالد، قال: ثنا مطر، عن حبيب بن أبي ثابت، عن عبيد بن عمير الليثي، قال: الرياح أربع: يبعث الله الريح الأولى فتقُمّ الأرض قما، ثم يبعث الثانية فتنشئ سحابا، ثم يبعث الثالثة فتؤلف بينه فتجعله ركاما، ثم يبعث الرابعة فتمطره. وقوله: ( فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ) يقول: فترى المطر يخرج من بين السحاب، وهو الودق، قال: الشاعر: فَـــلا مُزْنَــةٌ ودقَــتْ ودْقَهَــا ولا أَرْضٌ أبْقَـــــلَ إبْقَالَهــــا (1) والهاء في قوله: ( مِنْ خِلالِهِ) من ذكر السحاب، والخلال: جمع خلل. وذُكر عن ابن عباس وجماعة أنهم كانوا يقرءون ذلك: " مِنْ خَلَلِهِ". حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا حرمي بنُ عمارة، قال: ثنا شعبة، قال: ثنا قَتَادة، عن الضحاك بن مزاحم أنه قرأ هذا الحرف: ( فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ): " مِنْ خَلَلِهِ". قال: ثنا شعبة، قال: أخبرني عمارة، عن رجل، عن ابن عباس أنه قرأ هذا الحرف: ( فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ): " من خَلَله ".
وقرأ طلحة بن مصرف ( سناء برقه) قال أحمد بن يحيى: وهو جمع برقة. قال النحاس: البرقة المقدار من البرق ، والبرقة المرة الواحدة. وقرأ الجحدري ، وابن القعقاع ( يذهب بالأبصار) بضم الياء وكسر الهاء ؛ من الإذهاب ، وتكون الباء في بالأبصار صلة زائدة. الباقون يذهب بالأبصار بفتح الياء والهاء ، والباء للإلصاق. والبرق دليل على تكاثف السحاب ، وبشير بقوة المطر ، ومحذر من نزول الصواعق.