الحمد لله.
والوجه في ذلك أن يكون المراد بقوله ( وَلَقَدْ ذَرَأْنا لِجَهَنَّمَ) العاقبة فكأنه قال: ولقد ذرأناهم والمعلوم عندنا أن مصيرهم ومآل أمرهم وعاقبة حالهم دخول جهنم بسوء اختيارهم قال الله عزوجل: ( فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَحَزَناً) والمراد أن ذلك يكون أمرهم لأنهم ما التقطوه إلا ليسروا به وكقوله سبحانه: ( وَكَذلِكَ جَعَلْنا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكابِرَ مُجْرِمِيها لِيَمْكُرُوا فِيها) الأنعام: ١٢٣ (١) والمراد أن أمرهم يئول إلى هذه وعاقبتهم إليه لا لأن الله عزوجل جعلهم فيها ليعصوا ويمكروا وقوله ( إِنَّما نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدادُوا إِثْماً) وإنما أخبر بذلك عن عاقبتهم. وهذا ظاهر في اللغة مستعمل بين أهلها قال الشاعر: أم سماك فلا تجزعي فللموت ما تلد الوالدة وقال آخر: فللموت تغذو الوالدات سخالها كما لخراب الدور تبنى المساكن وهي لا تغذو أولادها للموت ولا تبنى المساكن لخرابها وإنما تبنى لعمارتها وسكناها وتغذى السخال لمنفعتها ونموها ولكن لما كانت العاقبة تئول إلى الموت والخراب جاز أن يقال ذلك. ومثله قول الآخر: أموالنا لذوي الميراث نجمعها ودورنا لخراب الدهر نبنيها والمعنى في هذا كله واحد والمقصود به العاقبة وفيما ذكرناه كفاية.
وتابعت أن الشروط الواجب توافرها ف تطبيق الدراسات المستقبلية على الأفراد هي السيرة الذاتة والتاريخ الشخصي للفرد، والتخطيط الاستراتيجي من خلال تخطيط رؤية مستقبية استبصارية، ثم تأتي السيناريوهات التي بدأت بـ "التفاؤلي" و" التشاؤمي" وكانت بداية ضعيفة ثم تطورت ووصلت للسيناريو المرجعي وهو ثبات الحال على ما هو عليه، ثم الإصلاحي الذي يحدث فيه تغييرا جزئيا وبعده الراديكالي الذي يشهد تغييرا جذريا وفي جميعها يجب أن نستخدم "إلا إذا" فهي تعبر عما يمكن حدوثه دون أن نتوقعه.
ومن هذا يعلم بطلان قول من يقول إن إرادة الإنسان وقوة روحه أو قوة تركيزه أو عزيمته هي وحدها المؤثرة، فإنه لا يقع في كون الله تعالى إلا ما يشاؤه، ولا يستطيع العبد أن يفعل شيئاً إلا إذا أراد الله تعالى ذلك، كما في الآية السابقة ( لمن شاء منكم أن يستقيم* وما تشاؤون إلا أن يشاء الله رب العالمين) [التكوير:28،29] فأثبت للعبد مشيئة، وأخبر أنها لا تؤثر ولا تنفذ إلا بعد مشيئة الله تعالى، لكن العبد فاعل لفعله حقيقة، ولهذا يحاسب عليه ويجازى. وأما اشتراط اليقين لإجابة الدعاء فهو كاشتراط طيب المطعم والملبس، وكاشتراط خلو الدعاء من الإثم وقطيعة الرحم، فحضور القلب ويقين الداعي بأن الله سيجبيه سبب لقبول الدعاء، وهو من إحسان الظن بالله تعالى، والله عند ظن عبده به، وقد سبق بيان ذلك تحت الفتوى رقم 9081 وقولهم: الدعاء لا يفيد والمفيد إنما هو اليقين أو الإرادة، خطأ واضح، فإن اليقين هنا يراد به أن تتيقن أن الله سيجيب دعاءك، وهذا لا يكون إلا حيث وجد الدعاء. ولا وجه لتشبيه المسلم الموحد الذي يفرد الله تعالى بالعبادة ويعتقد أنه الخالق المالك الذي لا يقع في ملكه إلا ما أراد، لا وجه لتشبيه هذا المسلم بعابد الصنم.
الثاني: أن القدرية الجبرية بالغوا في إثبات القدر, وغلوا فيه حتى أنكروا قدرة العباد ومشيئتهم الاختيارية. ومما يدل على ذلك صنيع الإمام الخلال في كتابه السنة حيث قال: (الرد على القدرية وقولهم: إن الله جبر العباد على المعاصي) السنة(3/549) -دار الراية-. قال ابن تيمية: (ولهذا كان يدخل عندهم -يعني السلف- المجبرة في مسمى القدرية المذمومين؛ لخوضهم في القدر بالباطل؛ إذ هذا جماع المعنى الذي ذمت به القدرية) مجموع الفتاوى(3/322).
تذكر عدد من المراجع أن القدرية اليوم مطبقون علة أن الله عالم بأفعال العباد قبل وقوعها وإنما خالفوا السلف فى أن أفعال العباد مقدورة لهم وواقعة منهم على جهة الاستقلال. التنقل بين المواضيع