والقول السوء: هو الذى يسوء من يقال فيه ويؤذيه فى شرفه، أو عرضه أو غير ذلك مما يلحق به شرا. والمعنى: لا يحب الله - تعالى - لأحد من عباده أن يجهر بالأقوال السيئة أو الأفعال السيئة، إلا من وقع عليه الظلم فإنه يجوز له أن يجهر بالسوء من القول فى الحدود التى تمكنه من رفع الظلم عنه دون أن يتجاوز ذلك، كأن يجهر الخصم بما ارتكبه خصمه فى حقه من مآثم. القرآن الكريم - تفسير القرطبي - تفسير سورة النساء - الآية 148. وكأن يذكر المظلوم الظالم بالقول السئ فى المجالس العامة والخاصة متحريا البعد عن الكذب والبهتان. تفسير الشعراوى إنه سبحانه وتعالى يريد أن يحمى آذان المجتمع الإيمانى من قالات السوء.. أى من الألفاظ الرديئة؛ لأننا نعلم أن الناس إنما تتكلم بما تسمع، فاللفظ الذى لا تسمعه الأذن لا تجد لسانا يتكلم به، ونجد الطفل الذى نشأ فى بيت مهذب لا ينطق ألفاظا قبيحة، وبعد ذلك تجيء على لسانه ألفاظ قبيحة وحينئذ نتساءل: من أين جاءت هذه الألفاظ على لسان هذا الابن؟ ونعرف أنها جاءت من الشارع؛ لأن البيئة الدائمة للطفل ليس بها ألفاظ رديئة، وعندما يتقصى الإنسان عن مصدر هذه الألفاظ، يعرف أن الطفل المهذب قضى بعضًا من الوقت فى بيئة أخرى تسربت إليه منها بعض الألفاظ الرديئة.
كما تدل الآية على أن الله تعالى يحب الكلام الطيب والكلام الطيب كالذكر ولين الكلام. وقوله تعالى: (إلا المظلوم) دليل على جواز الدعاء للمظلوم على الظالم والشكوى عليه ، والجهر بالشر بغير كذب. التعدي على الظلم. وصبره على هذه الحال ومغفرته للظالمين أولا وكامل. وبعد أن تحدثت الآية عن أقوال سيئة وجيدة ، أخبر الله تعالى أنه يسمع الأقوال ، فاحذر من التكلم بالكلام السيئ وكل ما يكره الله حتى لا تتعرض لعقابه ، وهو أيضًا تشجيع على قول الكلمات الطيبة. إنه على علم بنواياك. اقرأ أيضًا: رؤية آية الكرسي في المنام لابن سيرين تفسير الآية عند الإمام الطبري وذكر بعض العلماء أن معنى الآية أن لا يجهر أحد بالدعاء عندهم ، وهذا معنى قول السيئات عندهم. وقال آخرون: من انتصر من ظالمه جاز له ذلك. قال ابن عباس رضي الله عنه: إن الله لا يحب الكلام الفاسد جهرًا ، لكن من ظلم فلا بأس في إخباره بما أصابه ، أو انتصار من ظلمه. لا يحب الله الجهر بالسوء من القول. التعبير عن الآية الإعجابات: فعل من الفعل المضارع مرفوع وعلامة مرفوعة بواسطة الظرف في النهاية. الله: كلمة جلالة موضوع مرفوع وعلامة مرفوعة بالدم. منطوقة: المفعول به في حالة النصب ، وعلامة اتهامه هو الثقب المرئي في نهايته.
وقال ابن عباس وغيره: المباح لمن ظلم أن يدعو على من ظلمه، وإن صبر فهو خير له؛ فهذا إطلاق في نوع الدعاء على الظالم. وقال أيضا هو والسدي: لا بأس لمن ظلم أن ينتصر ممن ظلمه بمثل ظلمه ويجهر له بالسوء من القول. لا يحب الله الجهر بالسوء الا من ظلم. - للمظلوم أن ينتصر من ظالمه - ولكن مع اقتصاد - وإن كان مؤمنا كما قال الحسن؛ فأما أن يقابل القذف بالقذف ونحوه فلا؛. وإن كان كافرا فأرسل لسانك وأدع بما شئت من الهلكة وبكل دعاء؛ كما فعل النبي صلى الله عليه وسلم حيث قال: « اللهم أشدد وطأتك على مضر واجعلها عليهم سنين كسني يوسف » وقال: « اللهم عليك بفلان وفلان » سماهم. وإن كان مجاهرا بالظلم دعي عليه جهرا، ولم يكن له عرض محترم ولا بدن محترم ولا مال محترم. وقوله تعالى: « وَكَانَ اللَّهُ سَمِيعًا عَلِيمًا » تحذير للظالم حتى لا يظلم، وللمظلوم حتى لا يتعدى الحد في الانتصار.
ثم قال البزار: لا نعلمه يروى عن أبي هريرة إلا بهذا الإسناد ، ورواه أبو جحيفة وهب بن عبد الله ، عن النبي صلى الله عليه وسلم ويوسف بن عبد الله بن سلام ، عن النبي صلى الله عليه وسلم.
أي أن يتحرك الإنسان من فور إحساسه بالغضب؛ فيغير من وضعه أو يقوم إلى الصلاة بعد أن يتوضأ أو يغتسل؛ لأنه بذلك ينفث تنفيثًا حركيًا ليخفف من ضغط المواجيد على النفس الفاعلة؛ تمامًا كما يفك إنسان صمامًا عن آلة بها بخار ليخرج بعض البخار. إذن فمن وقع عليه ظلم له أن يجهر بالسوء. والجهر له فائدتان: الأولى: أن ينفث الإنسان عن نفسه فلا يكبت، وثانيًا: أنه أشاع وأعلن أن: هذا إنسان ظالم، وبذلك يحتاط الناس في تعاملهم معه. وحتى لا يخدع إنسان نفسه ويظن بمنجاة عن سيئاته، فلو ستر كل إنسان الظلم الذي وقع عليه لاستشرى الظلم في عمل السيئات. ولكن إياك أن تتوسع أيها العبد في فهم معنى كلمة {ظلم} هذه؛ لأن الذي ينالك ممن ظلمك إما فعل وإما قول. وعليك أيها المسلم أن تقيس الأمر بمقياس دقيق على قدر ما وقع عليك من ظلم. {فَمَنِ اعتدى عَلَيْكُمْ فاعتدوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعتدى عَلَيْكُمْ} [البقرة: 194] إذن فالحق سبحانه وتعالى لا يعطينا في الاستثناء إلا على قدر الضرورة. تفسير الميزان - السيد الطباطبائي - ج ٥ - الصفحة ١٢٣. ويوضح: إياكم أن تزيدوا على هذه الضرورة، فإن كان ظلمكم بقول فأنا السميع. وإنْ كان ظلمكم بفعل فأنا العليم، فلا يتزيد واحد عن حدود اللياقة. وبذلك يضع الحق الضوابط الإيمانية والنفسية فأزاح الكبت وفي الوقت نفسه لم يقفل باب الطموح الإيماني.