القول في تأويل قوله تعالى: ( والأرض وضعها للأنام ( 10) فيها فاكهة والنخل ذات الأكمام ( 11) والحب ذو العصف والريحان ( 12)) يقول - تعالى ذكره - ( والأرض وضعها للأنام) والأرض وطأها للخلق ، وهم الأنام. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: حدثنا علي قال: ثنا أبو صالح قال: ثني معاوية ، عن علي ، عن ابن عباس قوله: ( للأنام) يقول: للخلق. حدثني محمد بن سعد قال: ثني أبي قال: ثني عمي قال: ثني أبي ، عن أبيه ، عن ابن عباس قوله: ( والأرض وضعها للأنام) قال: كل شيء فيه الروح. الحب ذو العصف و الريحان. حدثني يعقوب قال: ثنا ابن علية قال: أخبرنا أبو رجاء ، عن [ ص: 16] الحسن في قوله: ( والأرض وضعها للأنام) قال: للخلق الجن والإنس. حدثني محمد بن عمرو قال: ثنا أبو عاصم قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث قال: ثنا الحسن قال: ثنا ورقاء جميعا ، عن ابن أبي نجيح ، عن مجاهد في قوله: ( للأنام) قال: للخلائق. حدثنا ابن عبد الأعلى قال: ثنا ابن ثور ، عن معمر ، عن قتادة ( للأنام) قال: للخلق. حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله: ( وضعها للأنام) قال: الأنام: الخلق. حدثنا ابن بشار قال: ثنا محمد بن مروان قال: ثنا أبو العوام ، عن قتادة ( والأرض وضعها للأنام) قال: للخلق.
قال تعالى:"والحب ذو العصف والريحان " الواو: حرف عطف الحب: اسم معطوف على الفاكهة مرفوع وعلامة رفعه الضمة ذو: نعت مرفوع وعلامة رفعه الواو لأنه من الأسماء الخمسة. وهو مضاف العصف: مضاف إليه مجرور وعلامة جره الكسرة. والريحان:اسم معطوف على ( العصف) مجرور وعلامة جره الكسرة.
تتكون الآية الكريمة من ثلاث كلمات بمعرفتها يتم المعنى، ولذا سأبين لك معانيها بشكل واضح ثم ننتقل إلى السياق التي ورد به بعدها. المقصود ب الحب ، هي حبوب الأرض جميعاً التي يتم حرثها، كا لحنطة والشعير ونحوه، أي على سبيل الإيجاز هو النبات الذي يكون له سنبلة مثل القمح. ذو العصف ، أي التبن، أو ورق الشجر، والمقصود بالحب ذو العصف، أي الزرع الذي تعصف به الريح ، أو جز الزرع. يعني تخيل أن الآية تصف لك مشهد السنابل عندما تهب عليها الرياح وتحمل معها بعض أوراق السنابل تلك. إعراب قوله تعالى: والحب ذو العصف والريحان الآية 12 سورة الرحمن. أما الريحان ، فهي الأزهار والنباتات ذات الرائحة الجميلة ، وسبب تسمية الريحان قادم من رائحتها الطيبة، مثل ورد الياسمين، ونبتة الريحان المعروفة. وكما قلت لك في البداية فإنها جزء من نسق متكامل لسورة الرحمن يراد به، إعلام بنعم الله عز وجل وآياته، ولهذا تكررت آية:" فبأي آلاء ربكما تكذبان"، وهي دعوة للتبر في خلق الله كله، من أصغرها إلى أكبرها، كما ويشهد الله عز وجل جميع خلقه من الإنس والجن على ذلك والخطاب موجه لكلاهما، ويتحداهما بمحاولة تكذيب كل تلك آلاء. وقد قال سيد قطب في ظلال القرآن عن هذه السورة، أن فيها رنة مميزة تتجلى في إطلاق الصوت إلى أعلى، وامتداد التصويت إلى بعيد; كما تتجلى في المطلع الموقظ الذي يستثير الترقب والانتظار لما يأتي بعد المطلع من أخبار.. الرحمن.. كلمة واحدة.
فكانت هذه الحجاره كثيفه كعصف مأكول أي كغبار طلع يجري به الريح. فنحن نعلم أن الحشرات كالنحل تتغذى على غبار الطلع و تصنع منه مايسمى بخبز النحل و العسل الذي يأكله الإنسان وبه فوائد جمه له. و قد ألحقت صوره للعصف المأكول حتى يكون لنا تصور عن كيفية هلاك أصحاب الفيل. فصدق تعالى في قوله "فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ "
أن تكون ريح طيبه تجري في إتجاه محدد, و في تلك الحاله يكون لدينا ريح عاصفه. فنبي الله سليمان قيض الله له ريح عاصفه تدفع فلكه في أي أتجاه محدد يقرره هو. قال تعالى:"فَسَخَّرْنَا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخَاءً حَيْثُ أَصَابَ ﴿٣٦﴾" (سورة ص) و مفردة " طيبة " في القراءن تعني الشيء محدد المعالم, تأمل قوله:" أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّـهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ ﴿٢٤﴾تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا ۗ وَيَضْرِبُ اللَّـهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ ﴿٢٥﴾ وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِن فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِن قَرَارٍ ﴿٢٦﴾" (سورة ابراهيم) ب. وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَالرَّيْحَانُ-آيات قرآنية. أن تكون ريح غير طيبه و تجري في إتجاهات عشوائيه, و في تلك الحاله يكون لدينا ريح عاصف; ففي سورة يونس ءايه (٢٢) الوارد ذكرها أعلاه, يصف الله الريح العاصف بأنها ريح غير طيبه و لا تساعد على جريان الفلك وإنما تسبب في غرقها لأنها تأتي بالموج من كل مكان; و بالتالي هي ريح ذات عشوائيه في جريانها. وفي سورة إبراهيم ءاية (١٨)يشبه الله أعمال الكفار بالرماد الذي أشتدت به ريح عاصف فهي متعدده المسارات و ذات جريان عشوائي أدت إلى أستحالة اللحاق و الاستحواذ على أي جزء منه, لاحظ قوله "لَّا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلَىٰ شَيْءٍ".